གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཚུལ།
གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཚུལ།
༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཚུལ། བྲི་གཞི་ཁྲུ་གང་གསུངས་པ་ཕྱར་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ལ་སྔགས་ཤོང་ན་དང་། དེ་མིན་ཆེ་ནའང་འགལ་བ་མེད་པས་སྐབས་བསྟུན། གང་ལྟར་ཡང་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་བཅུ་གསུམ་པར། དབུས་སུ་ལྔ་གླིང་ཞེས་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོ་ལ། མཚམས་བཞིར་ཐིག་གིས་བཅད་པའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃབཛྲདྷྲིཀ྄ །མཱུཾདྷཱཏྭཱིཤྭརཱི། ཤར་དུ། ཨོཾཛིནཛིཀ྄ །ལཱཾདྭེཥརཏི། ལྷོར། སྭཱརཏྣདྷྲྀཀ྄ །མཱཾམོཧརཏི། ནུབ་ཏུ། ཨཱཾཨརོལིཀ྄ །པཱཾརཱགཱརཏི། བྱང་དུ། ཧཱཔྲཛྙཱདྷྲིཀ྄ །ཏཱཾབཛྲརཏི། དེའི་གོང་རས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཆུང་ངུ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵ། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཆུར་རྒྱུགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། རྩིབས་རེ་
རེ་བཞིན་ཕྲེང་བྲིས་ཀྱིས། ཨོཾནམོབྷགབཏེཨཔརིམིཏཨཱཡུརྫྙཱནསུབིནིཤྩིཏཏེཛོརཱཛཱཡ། ཏཐཱགཏཱཡ། ཨརྷཏེསམྱཀྶཾབུདྡྷཱཡ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾཔུཎྱེེཔུཎྱེམཧཱཔུཎྱེ། ཨཔརིམིཏཔུཎྱེ། ཨཔརིམིཏཔུཎྱེཛྙཱན། སམྦྷཱརོཔཙིཏེ། ཨོཾསརྦསཾ སྐཱརཔརིཤུདྡྷདྷརྨཏཱ། གགནསམུདྒཏེ། སྭབྷཱབབིཤུདྡྷེ། མཧཱནཡཔརིབཱརེསྭཱཧཱ། མ་ཤོང་ན། ཨོཾཨམཱརཎིཛཱིབནྟིཡེསྭཱཧཱ། ཨོཾབཛྲཨཱཡུཥེསྭཱཧཱ། དེའི་གོང་རས་མུ་ཁྱུད་ཆུང་ངུ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་ཆེན་བརྒྱད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷཧནཧནཧཱུྃཕཊ། ཨོཾགུཧྱཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷདཧདཧཧཱུྃཕཊ། ཨོཾཛྙཱནཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷཔཙཔཙཧཱུྃཕཊ། ཨོཾརཱགཱཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷབྷིནྡྷབྷིནྡྷཧཱུྃཕཊ༔ ཨོཾཙིཏྟཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷབྷནྡྷབྷནྡྷཧཱུྃཕཊ། ཨོཾབཛྲཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷཚིནྡྷཚིནྡྷཧཱུྃཕཊ། ཨོཾཡམཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷགརྫགརྫཧཱུྃཕཊ། ཨོཾནཱགཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། ཨོཾཔདྨཀྲོདྷསྥོཊསྥོཊཧཱུྃཕཊ། ཨོཾཡགྨོཀྲོདྷཱིཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾབོདྷིཙིཏྟམཧཱསུཁཛྙཱནདྷཱཏུཨཱཿ ཨོཾརུལུརུལུཧཱུྃབྷྱོཧཱུྃ། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་གོང་ལྟར། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། རེ་རེ་བཞིན་ཕྲེང་བྲིས་ཀྱིས། ཨོཾནམསྶརྦཏཐཱགཏེབྷྱོབིཤྭམུཁེབྷྱཿསརྦཐཱཁཾཨུཏྒཏེསྥརཎཨིམཾགགནཁཾསྭཱཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཚར་
རེ་རེའམ། ཚར་གསུམ་རེ་བཀོད་ཀྱང་རུང་། དེའི་གོང་རས་ཆེ་བར་བསྐོར་བ་ལ་ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སོགས།་་་་སྡེ་སྤར་བཀའ་འདུས་རྒྱུད་ལྡེབ། ༼༤༨༽ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཟུངས་ཚང་བ། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ། དབྱངས་གསལ་ཚར་དུ་ཤོང་། མུ་ཁྱུད་དྲུག་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་གཟུངས་རིང་དམ་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེསྭཱཧཱ། ཛཡཛཡསྭཱཧཱ། ཨོཾཧུརུཧུརུཛཡམུཁེསྭཱཧཱ། མུ་ཁྱུད་བདུན་པ་ལ་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག །རེ་རེའི་ནང་དུ་དབྱངས་གསལ་ཚར་རེ། མུ་ཁྱུད་བརྒྱད་པ་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་གཟུངས། བིསརཏ་སོགས་ནས།་་་་་་་་སྡེ་སྤར་བཀའ་འདུས་མདོ་ལྡེབ། ༼༡༡༽ ཉིནདངམཚནདུཆོསཀྱངསྤྱོདགྱུརཅིག །ཅེས་པའི་བར་གཟུངས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་ཚང་བའམ། དེ་ཙམ་མི་ཤོང་ན་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། བྱངཆུབསྙིངཔོརསོགས་ཤླ་ོཀ་བཞི་ཙམ་དང་། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾནམསཏྲཻཡདྷྭིཀཱནཱཾསརྦཏཐཱགཏཧྲྀདཡ།

以下是所提供藏文文件的简体中文直译：
莲师法王伏藏命脉稳固轮画法
莲师法王伏藏命脉稳固轮画法
嗡 吉祥！莲师法王伏藏命脉稳固轮画法。画布基础虽说为一肘，但只要不小于展开一肘且能容纳咒语即可。若不然，大些也无妨，视情况而定。总之，中心与十三重轮围，中央为"五洲"，即在圆形中心周围，以四隅线条分隔的中央画：
ཧཱུྃབཛྲདྷྲིཀ྄ （藏文），Hūṃ Vajradhṛk（梵文拟音），हूँ वज्रधृक् （梵文天城体），హూఁ వజ్రధృక్（梵文泰卢固体），吽金刚持（汉语字面意义），hong jin gang chi（汉语拟音）
མཱུཾདྷཱཏྭཱིཤྭརཱི （藏文），Mūṃ Dhātvīśvarī（梵文拟音），मूँ धात्वीश्वरी（梵文天城体），మూఁ ధాత్వీశ్వరీ（梵文泰卢固体），姆界自在母（汉语字面意义），mu jie zi zai mu（汉语拟音）
东方写：
ཨོཾཛིནཛིཀ྄ （藏文），Oṃ Jinajik（梵文拟音），ॐ जिनजिक्（梵文天城体），ఓం జినజిక్（梵文泰卢固体），嗡胜者持（汉语字面意义），weng sheng zhe chi（汉语拟音）
ལཱཾདྭེཥརཏི （藏文），Lāṃ Dveṣarati（梵文拟音），लां द्वेषरति（梵文天城体），లాం ద్వేషరతి（梵文泰卢固体），朗嗔喜（汉语字面意义），lang chen xi（汉语拟音）
南方写：
སྭཱརཏྣདྷྲྀཀ྄ （藏文），Svā Ratnadhṛk（梵文拟音），स्वा रत्नधृक्（梵文天城体），స్వా రత్నధృక్（梵文泰卢固体），娑宝持（汉语字面意义），suo bao chi（汉语拟音）
མཱཾམོཧརཏི （藏文），Māṃ Moharati（梵文拟音），मां मोहरति（梵文天城体），మాం మోహరతి（梵文泰卢固体），妈痴喜（汉语字面意义），ma chi xi（汉语拟音）
西方写：
ཨཱཾཨརོལིཀ྄ （藏文），Āṃ Arolik（梵文拟音），आं अरोलिक्（梵文天城体），ఆం అరోలిక్（梵文泰卢固体），昂无垢持（汉语字面意义），ang wu gou chi（汉语拟音）
པཱཾརཱགཱརཏི （藏文），Pāṃ Rāgārati（梵文拟音），पां रागारति（梵文天城体），పాం రాగారతి（梵文泰卢固体），庞贪喜（汉语字面意义），pang tan xi（汉语拟音）
北方写：
ཧཱཔྲཛྙཱདྷྲིཀ྄ （藏文），Hā Prajñādhṛk（梵文拟音），हा प्रज्ञाधृक्（梵文天城体），హా ప్రజ్ఞాధృక్（梵文泰卢固体），哈智慧持（汉语字面意义），ha zhi hui chi（汉语拟音）
ཏཱཾབཛྲརཏི （藏文），Tāṃ Vajrarati（梵文拟音），तां वज्ररति（梵文天城体），తాం వజ్రరతి（梵文泰卢固体），汤金刚喜（汉语字面意义），tang jin gang xi（汉语拟音）
在其上方的小轮围上写："愿十方诸佛菩萨三根本浩瀚诸佛加持吉祥寺庙及内外所依，以及我等师徒施主眷属，护佑护佑"。
第一轮围，在八方位画五股金刚，水流状轮轴中写ཧཱུྃ。
第二轮围，画八辐轮，每辐以经文形式写："嗡那摩巴嘎瓦得阿巴日米达阿玉贾那苏比尼西达得卓拉匝雅。达他嘎达雅。阿日哈得萨玛桑布达雅。达雅他。嗡布涅布涅玛哈布涅。阿巴日米达布涅。阿巴日米达布涅匝那。桑巴若巴则得。嗡萨日瓦桑卡日巴日修达达日玛达。嘎嘎那萨目嘎得。娑巴瓦比修得。玛哈那雅巴日瓦日梭哈。"若空间不足，则写："嗡阿玛拉尼则万德耶梭哈。嗡巴匝阿玉谢梭哈。"
在其上方的小轮围上写马头明王的降伏八大忿怒尊佛父佛母咒："嗡巴玛括达哈那哈那吽呸。嗡古雅括德吽。嗡巴玛括达达哈达哈吽呸。嗡匝那括德吽。嗡巴玛括达巴查巴查吽呸。嗡拉嘎括德吽。嗡巴玛括达宾达宾达吽呸。嗡则达括德吽。嗡巴玛括达班达班达吽呸。嗡巴匝括德吽。嗡巴玛括达亲达亲达吽呸。嗡雅玛括德吽。嗡巴玛括达嘎匝嘎匝吽呸。嗡那嘎括德吽。嗡巴玛括达颇达颇达吽呸。嗡雅嘎摩括德吽。"
第三轮围，写缘起心要咒和："嗡波地则达玛哈苏咔匝那达度阿。嗡如鲁如鲁吽较吽。"以及"愿诸本尊寂忿浩瀚加持吉祥寺庙"等，如前所述。
第四轮围，画八角宝，每角以经文形式写："嗡那玛萨日瓦达他嘎得不由比修瓦母颇不雅萨日瓦他堪乌嘎得颇拉那伊芒嘎嘎那堪梭哈。"即虚空藏咒一遍或三遍皆可。
在其外更大围绕处写："达雅他。嗡匝雅匝雅"等，完整的胜幢顶咒（见德巴甲珠续第48页）。
第五轮围，写一整套元音与辅音字母。
第六轮围，写菩提庄严十万咒长咒或短咒："嗡萨日瓦达他嘎达比雅瓦洛基得梭哈。匝雅匝雅梭哈。嗡胡如胡如匝雅目颇梭哈。"
第七轮围，画十六瓣莲花，每瓣内写一组元音与辅音字母。
第八轮围，写广严城入城陀罗尼："比萨日达"等（见德巴甲珠经第11页），直至"愿日日夜夜行持正法"。写完整的陀罗尼和吉祥偈颂，若空间不足，则在陀罗尼后写"直至菩提心要"等四偈，以及无垢顶髻短咒："嗡那玛斯扎雅德威卡囊萨日瓦达他嘎达日达雅。"


 ཨོཾནམསཏྲཻཡདྷྭིཀཱནཱཾསརྦཏཐཱགཏཧྲྀདཡ། གརྦྷེཛྭལཛྭལདྷརྨདྷཱཏུགརྦྷེསཾབྷརམམཨཱཡུཿསཾཤོདྷཡ། སཾཤོདྷཡ། མམསརྦཔཱཔཾ། སརྦཏཐཱགཏསམནྟོཥྞཱིཥ བིམལེབི
ཤུདྡྷེཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃ། ཨཾབཾསཾཛསྭཱཧཱ། པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྔགས། ཨོཾཔདྨོཥྞཱིཥབིམལེཧཱུྃཕཊ། མུ་ཁྱུད་དགུ་པ་ལ། རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་དང་། ཨོཾཝཱགཱིཤྭརིམཱུཾ། ཨོཾམཎིཔདྨེཧཱུྃ། ཨོཾབཛྲཔཱཎིཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་བཅུ་པ་ལ། བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ།

以下是所提供藏文的简体中文直译：
ཨོཾནམསཏྲཻཡདྷྭིཀཱནཱཾསརྦཏཐཱགཏཧྲྀདཡ། （藏文），Oṃ namas trayadhvikānāṃ sarvatathāgata hṛdaya（梵文拟音），ॐ नमस्त्रैयध्विकानां सर्वतथागत हृदय（梵文天城体），ఓం నమస్త్రైయధ్వికానాం సర్వతథాగత హృదయ（梵文泰卢固体），嗡礼敬三世一切如来心（汉语字面意义），weng li jing san shi yi qie ru lai xin（汉语拟音）
གརྦྷེཛྭལཛྭལདྷརྨདྷཱཏུགརྦྷེསཾབྷརམམཨཱཡུཿསཾཤོདྷཡ། （藏文），garbhe jvala jvala dharmadhātu garbhe saṃbhara mama āyuḥ saṃśodhaya（梵文拟音），गर्भे ज्वल ज्वल धर्मधातु गर्भे संभर मम आयुः संशोधय（梵文天城体），గర్భే జ్వల జ్వల ధర్మధాతు గర్భే సంభర మమ ఆయుః సంశోధయ（梵文泰卢固体），胎藏中焰焰法界胎藏中积集清净我寿命（汉语字面意义），tai zang zhong yan yan fa jie tai zang zhong ji ji qing jing wo shou ming（汉语拟音）
སཾཤོདྷཡ། （藏文），saṃśodhaya（梵文拟音），संशोधय（梵文天城体），సంశోధయ（梵文泰卢固体），清净（汉语字面意义），qing jing（汉语拟音）
མམསརྦཔཱཔཾ། （藏文），mama sarvapāpaṃ（梵文拟音），मम सर्वपापं（梵文天城体），మమ సర్వపాపం（梵文泰卢固体），我一切罪（汉语字面意义），wo yi qie zui（汉语拟音）
སརྦཏཐཱགཏསམནྟོཥྞཱིཥ （藏文），sarvatathāgata samantośṇīṣa（梵文拟音），सर्वतथागत समन्तोष्णीष（梵文天城体），సర్వతథాగత సమన్తోష్ణీష（梵文泰卢固体），一切如来普遍顶髻（汉语字面意义），yi qie ru lai pu bian ding ji（汉语拟音）
བིམལེབི （藏文），vimale vi（梵文拟音），विमले वि（梵文天城体），విమలే వి（梵文泰卢固体），无垢（汉语字面意义），wu gou（汉语拟音）
ཤུདྡྷེཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃ། （藏文），śuddhe hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ（梵文拟音），शुद्धे हूँ हूँ हूँ हूँ（梵文天城体），శుద్ధే హూఁ హూఁ హూఁ హూఁ（梵文泰卢固体），清净吽吽吽吽（汉语字面意义），qing jing hong hong hong hong（汉语拟音）
ཨཾབཾསཾཛསྭཱཧཱ། （藏文），aṃ vaṃ saṃ ja svāhā（梵文拟音），अं वं सं ज स्वाहा（梵文天城体），అం వం సం జ స్వాహా（梵文泰卢固体），唵鑁三杂娑诃（汉语字面意义），an wan san za suo ha（汉语拟音）
莲花顶髻咒：
ཨོཾཔདྨོཥྞཱིཥབིམལེཧཱུྃཕཊ། （藏文），oṃ padmoṣṇīṣa vimale hūṃ phaṭ（梵文拟音），ॐ पद्मोष्णीष विमले हूँ फट्（梵文天城体），ఓం పద్మోష్ణీష విమలే హూఁ ఫట్（梵文泰卢固体），嗡莲花顶髻无垢吽呸（汉语字面意义），weng lian hua ding ji wu gou hong pai（汉语拟音）
第九轮围上写：降伏咒以及
ཨོཾཝཱགཱིཤྭརིམཱུཾ། （藏文），oṃ vāgīśvari mūṃ（梵文拟音），ॐ वागीश्वरि मूँ（梵文天城体），ఓం వాగీశ్వరి మూఁ（梵文泰卢固体），嗡语自在母姆（汉语字面意义），weng yu zi zai mu mu（汉语拟音）
ཨོཾམཎིཔདྨེཧཱུྃ། （藏文），oṃ maṇipadme hūṃ（梵文拟音），ॐ मणिपद्मे हूँ（梵文天城体），ఓం మణిపద్మే హూఁ（梵文泰卢固体），嗡宝莲花吽（汉语字面意义），weng bao lian hua hong（汉语拟音）
ཨོཾབཛྲཔཱཎིཧཱུྃ། （藏文），oṃ vajrapāṇi hūṃ（梵文拟音），ॐ वज्रपाणि हूँ（梵文天城体），ఓం వజ్రపాణి హూఁ（梵文泰卢固体），嗡金刚手吽（汉语字面意义），weng jin gang shou hong（汉语拟音）
第十轮围上写：事部佛中如来部主尊。


 དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། ཨོཾནམསཏྲཻཡདྷྭིཀཱནཾ། སརྦཏཐཱགཏཱནཾ། སརྦཏྲཨཔྲཏིཧཏཱཔཱཔྟི་དྷརྨཏཱབཱལཱིནཱཾ། ཨཾཨ་སམསམསམནྟཏོ་ཨཱནནྟཱ། པཱཔྟིཤཱསནིཧརཧརསྨརསྨརཎིབིགཏརཱག །བུདྡྷདྷརྨཏེསརསར། སམབལཧསཧས། ཏྲཡཏྲཡ། གགནམཧཱབརཎལཀྵཎེཛྭཱལཛྭཱལནསཱགརེསྭཱཧཱ། ཞེས་དང་། ཏདྱཐཱ། ཨོཾམུནིམུནིམཧཱམུནཡེསྭཱཧཱ། ཞེས་དང་། སྨན་བླའི་གཟུངས། གསང་བ་རིང་བསྲེལ་གྱི་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾསརྦཏཐཱགཏོཨུཥྞཱིཥདྷཱཏུམུདྲཱཎཱི། སརྦཏཐཱགཏདྷརྨདྷཱཏུབིབྷཱུཥིཏཨདྷིཥྛིཏེཧུརུཧུརུཧཱུྃཧཱུྃསྭཱཧཱ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾབཱཀྱེདཾནམཿ ཨོཾཨརཔཙནདྷཱིཿ སྤྲོ་ན་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་བཅས། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་གཟུངས། རིགས་ཀྱི་
བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས། སྤྲོ་ན་དོན་ཞགས་གཟུངས་ཐུང་དང་། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས། ཏདྱཐཱ། བྷོབྷོསོགས།་་་་སྡེ་སྤར་བཀའ་འདུས་རྒྱུད་ལྡེབ། ༼༡༥༤༽ སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་སྔགས། ནམཿསམནྟབུདྡྷནཱཾ། ཨསམཔཏདྷརྨདྷཱཏུཀཱརྻགཏེགཏཱནཱ། སརྦཐཱཨོཾཁཾཨཾཨཿ སཾསཧཾཧརཾརབཾབཧཾཧསྭཱཧཱ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྔགས། ཨོཾབཛྲསཏྭཧཱུྃ། ཨོཾསརྦཏཐཱགཏམཧཱཡོགིཤྭརཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཙམ་དང་། ཨོཾནམོབྷགཝཏེ་སོགས་རྩ་རིག །བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གོང་དུ་སོང་བས། ཨོཾཨཱཿཧཱུྃ། ཚར་གྲངས་གང་རིགས། ཕ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་གི །ཨོཾཤྲཱིབཛྲཧེཧེརུརུཀཾཧུཾཧཱུྃཕཊ། ཌཱཀིནཱིཛྭལསམྦརཾསྭཱཧཱ། ཨོཾཧྲཱིཿཧཧཧུཾཧཱུྃཕཊ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས། ཨོཾདེཝཔིཙུབཛྲཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃཕཊསྭཱཧཱ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྔགས། ཨོཾཨཱཿཧཱུྃཧོཿ
ཧྐྵྨླྺྼྻྃསྭཱཧཱ། མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ཨོཾཨཱཿཧཱུྃབོདྷིཙིཏྟམཧཱསུཁཛྙཱནདྷཱཏུཨཱཿ ཨོཾརུལུརུལུཧཱུྃབྷྱོཧཱུྃ། བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྔགས་གང་རིགས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་བཏགས་གྲོལ་ལས་འབྱུང་བའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ། ཞེན་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ཚང་བའམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཨོཾབཛྲསཏྭཨཱཿ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ མམཀོལིངསམནྟ། ཞེས་པ་ཙམ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཅིག་པ་ལ། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཉེ་སྙིང་། ཏདྱཐཱ། ཨོཾཨནལེཨནལེ། ཁསམེཁསམེ། བཻརེབཻརེ། སཽམེསཽམེ། ཤཱནྟེཤཱནྟེ། དཱནྟེདཱནྟེ། བིཥདེབིཥདེ། བཱིརེབཱིརེ། དེབཱིབཛྲདྷརི། བནྡྷབནྡྷནི། བཛྲཔཱཎིཕཊ། ཨོཾཧཱུྃཧཱུྃདྲུཾཥྚོཾཕཊསྭཱཧཱ། ཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃབནྡྷཕཊཿ བདགལསྲུངསཤིགསྭཱཧཱ། ཨོཾབཛྲཔཱཎིབནྡྷབནྡྷབཛྲཔཱཤེནམམསརྦདུཥྚཱཾབིནཱཡཀཾཧཱུྃཧཱུྃཕཊཕཊསྭཱཧཱ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གཟུངས་ཚང་བའམ། ཨོཾབྷྲཱུྃསྭཱཧཱ། ཨོཾཨམྲྀཏཨཱཡུརྡདེསྭཱཧཱ། ༣གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་གཟུངས། ནམསྶམནྟབུདདྷཱནཱཾ། ཨཔྲཏིཧཏཤཱསནཱནཱཾ། ཨོཾཁཁཁཱ
ཧིཁཱཧི། ཧཱུྃཧཱུྃཛྭལཛྭལ། པྲཛྭལཔྲཛྭལ། ཏིཥྛཏིཥྛིླྞིསརྦདུརནིམིཏྟིདུརསྭཔནཤཱནྟིཾཀུརུསྭཱཧཱ། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་གཟུངས་ཐུང་དང་། པདྨ་གཙུག་ཏོར་གོང་ལྟར་རྣམས་ཚར་ཅི་རིགས། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཉིས་པར་མེ་རིའི་ནང་དུ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལྔ་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱིར་གྲྭ་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། འཁོར་ལོའི་རྒྱབ་ཏུ་དབུས་སུ། ཨཱཧྲཱིཿཁཎི། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾཨཀནིནིཀནིཨབིལམཎྜལམཡེསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཚར་གང་ཐོན་བྲི། འཁོར་ལོ་ལ་དྲི་རྫས་ལྔ་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱུགས། སྦྱོང་ཁྲུས་དང་རབ་གནས་སྤྱི་མཐུན་གྲུབ་ནས་ལྟེབ་ལུགས་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། དར་ཚོན་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ནས་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་གཉྫི་ར་སོགས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་པས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ།

 དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། ཨོཾནམསཏྲཻཡདྷྭིཀཱནཾ། སརྦཏཐཱགཏཱནཾ། སརྦཏྲཨཔྲཏིཧཏཱཔཱཔྟི་དྷརྨཏཱབཱལཱིནཱཾ། ཨཾཨ་སམསམསམནྟཏོ་ཨཱནནྟཱ། པཱཔྟིཤཱསནིཧརཧརསྨརསྨརཎིབིགཏརཱག །བུདྡྷདྷརྨཏེསརསར། སམབལཧསཧས། ཏྲཡཏྲཡ། གགནམཧཱབརཎལཀྵཎེཛྭཱལཛྭཱལནསཱགརེསྭཱཧཱ། ཞེས་དང་། ཏདྱཐཱ། ཨོཾམུནིམུནིམཧཱམུནཡེསྭཱཧཱ། ཞེས་དང་། སྨན་བླའི་གཟུངས། གསང་བ་རིང་བསྲེལ་གྱི་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾསརྦཏཐཱགཏོཨུཥྞཱིཥདྷཱཏུམུདྲཱཎཱི། སརྦཏཐཱགཏདྷརྨདྷཱཏུབིབྷཱུཥིཏཨདྷིཥྛིཏེཧུརུཧུརུཧཱུྃཧཱུྃསྭཱཧཱ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾབཱཀྱེདཾནམཿ ཨོཾཨརཔཙནདྷཱིཿ སྤྲོ་ན་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་བཅས། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་གཟུངས། རིགས་ཀྱི་
བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས། སྤྲོ་ན་དོན་ཞགས་གཟུངས་ཐུང་དང་། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས། ཏདྱཐཱ། བྷོབྷོསོགས།་་་་སྡེ་སྤར་བཀའ་འདུས་རྒྱུད་ལྡེབ། ༼༡༥༤༽ སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་སྔགས། ནམཿསམནྟབུདྡྷནཱཾ། ཨསམཔཏདྷརྨདྷཱཏུཀཱརྻགཏེགཏཱནཱ། སརྦཐཱཨོཾཁཾཨཾཨཿ སཾསཧཾཧརཾརབཾབཧཾཧསྭཱཧཱ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྔགས། ཨོཾབཛྲསཏྭཧཱུྃ། ཨོཾསརྦཏཐཱགཏམཧཱཡོགིཤྭརཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཙམ་དང་། ཨོཾནམོབྷགཝཏེ་སོགས་རྩ་རིག །བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གོང་དུ་སོང་བས། ཨོཾཨཱཿཧཱུྃ། ཚར་གྲངས་གང་རིགས། ཕ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་གི །ཨོཾཤྲཱིབཛྲཧེཧེརུརུཀཾཧུཾཧཱུྃཕཊ། ཌཱཀིནཱིཛྭལསམྦརཾསྭཱཧཱ། ཨོཾཧྲཱིཿཧཧཧུཾཧཱུྃཕཊ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས། ཨོཾདེཝཔིཙུབཛྲཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃཕཊསྭཱཧཱ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྔགས། ཨོཾཨཱཿཧཱུྃཧོཿ
ཧྐྵྨླྺྼྻྃསྭཱཧཱ། མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ཨོཾཨཱཿཧཱུྃབོདྷིཙིཏྟམཧཱསུཁཛྙཱནདྷཱཏུཨཱཿ ཨོཾརུལུརུལུཧཱུྃབྷྱོཧཱུྃ། བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྔགས་གང་རིགས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་བཏགས་གྲོལ་ལས་འབྱུང་བའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ། ཞེན་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ཚང་བའམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཨོཾབཛྲསཏྭཨཱཿ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ མམཀོལིངསམནྟ། ཞེས་པ་ཙམ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཅིག་པ་ལ། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཉེ་སྙིང་། ཏདྱཐཱ། ཨོཾཨནལེཨནལེ། ཁསམེཁསམེ། བཻརེབཻརེ། སཽམེསཽམེ། ཤཱནྟེཤཱནྟེ། དཱནྟེདཱནྟེ། བིཥདེབིཥདེ། བཱིརེབཱིརེ། དེབཱིབཛྲདྷརི། བནྡྷབནྡྷནི། བཛྲཔཱཎིཕཊ། ཨོཾཧཱུྃཧཱུྃདྲུཾཥྚོཾཕཊསྭཱཧཱ། ཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃབནྡྷཕཊཿ བདགལསྲུངསཤིགསྭཱཧཱ། ཨོཾབཛྲཔཱཎིབནྡྷབནྡྷབཛྲཔཱཤེནམམསརྦདུཥྚཱཾབིནཱཡཀཾཧཱུྃཧཱུྃཕཊཕཊསྭཱཧཱ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གཟུངས་ཚང་བའམ། ཨོཾབྷྲཱུྃསྭཱཧཱ། ཨོཾཨམྲྀཏཨཱཡུརྡདེསྭཱཧཱ། ༣གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་གཟུངས། ནམསྶམནྟབུདདྷཱནཱཾ། ཨཔྲཏིཧཏཤཱསནཱནཱཾ། ཨོཾཁཁཁཱ
ཧིཁཱཧི། ཧཱུྃཧཱུྃཛྭལཛྭལ། པྲཛྭལཔྲཛྭལ། ཏིཥྛཏིཥྛིླྞིསརྦདུརནིམིཏྟིདུརསྭཔནཤཱནྟིཾཀུརུསྭཱཧཱ། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་གཟུངས་ཐུང་དང་། པདྨ་གཙུག་ཏོར་གོང་ལྟར་རྣམས་ཚར་ཅི་རིགས། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཉིས་པར་མེ་རིའི་ནང་དུ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལྔ་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱིར་གྲྭ་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། འཁོར་ལོའི་རྒྱབ་ཏུ་དབུས་སུ། ཨཱཧྲཱིཿཁཎི། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾཨཀནིནིཀནིཨབིལམཎྜལམཡེསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཚར་གང་ཐོན་བྲི། འཁོར་ལོ་ལ་དྲི་རྫས་ལྔ་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱུགས། སྦྱོང་ཁྲུས་དང་རབ་གནས་སྤྱི་མཐུན་གྲུབ་ནས་ལྟེབ་ལུགས་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། དར་ཚོན་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ནས་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་གཉྫི་ར་སོགས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་པས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ།

 དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། ཨོཾནམསཏྲཻཡདྷྭིཀཱནཾ། སརྦཏཐཱགཏཱནཾ། སརྦཏྲཨཔྲཏིཧཏཱཔཱཔྟི་དྷརྨཏཱབཱལཱིནཱཾ། ཨཾཨ་སམསམསམནྟཏོ་ཨཱནནྟཱ། པཱཔྟིཤཱསནིཧརཧརསྨརསྨརཎིབིགཏརཱག །བུདྡྷདྷརྨཏེསརསར། སམབལཧསཧས། ཏྲཡཏྲཡ། གགནམཧཱབརཎལཀྵཎེཛྭཱལཛྭཱལནསཱགརེསྭཱཧཱ། ཞེས་དང་། ཏདྱཐཱ། ཨོཾམུནིམུནིམཧཱམུནཡེསྭཱཧཱ། ཞེས་དང་། སྨན་བླའི་གཟུངས། གསང་བ་རིང་བསྲེལ་གྱི་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾསརྦཏཐཱགཏོཨུཥྞཱིཥདྷཱཏུམུདྲཱཎཱི། སརྦཏཐཱགཏདྷརྨདྷཱཏུབིབྷཱུཥིཏཨདྷིཥྛིཏེཧུརུཧུརུཧཱུྃཧཱུྃསྭཱཧཱ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾབཱཀྱེདཾནམཿ ཨོཾཨརཔཙནདྷཱིཿ སྤྲོ་ན་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་བཅས། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་གཟུངས། རིགས་ཀྱི་
བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས། སྤྲོ་ན་དོན་ཞགས་གཟུངས་ཐུང་དང་། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས། ཏདྱཐཱ། བྷོབྷོསོགས།་་་་སྡེ་སྤར་བཀའ་འདུས་རྒྱུད་ལྡེབ། ༼༡༥༤༽ སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་སྔགས། ནམཿསམནྟབུདྡྷནཱཾ། ཨསམཔཏདྷརྨདྷཱཏུཀཱརྻགཏེགཏཱནཱ། སརྦཐཱཨོཾཁཾཨཾཨཿ སཾསཧཾཧརཾརབཾབཧཾཧསྭཱཧཱ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྔགས། ཨོཾབཛྲསཏྭཧཱུྃ། ཨོཾསརྦཏཐཱགཏམཧཱཡོགིཤྭརཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཙམ་དང་། ཨོཾནམོབྷགཝཏེ་སོགས་རྩ་རིག །བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གོང་དུ་སོང་བས། ཨོཾཨཱཿཧཱུྃ། ཚར་གྲངས་གང་རིགས། ཕ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་གི །ཨོཾཤྲཱིབཛྲཧེཧེརུརུཀཾཧུཾཧཱུྃཕཊ། ཌཱཀིནཱིཛྭལསམྦརཾསྭཱཧཱ། ཨོཾཧྲཱིཿཧཧཧུཾཧཱུྃཕཊ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས། ཨོཾདེཝཔིཙུབཛྲཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃཕཊསྭཱཧཱ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྔགས། ཨོཾཨཱཿཧཱུྃཧོཿ
ཧྐྵྨླྺྼྻྃསྭཱཧཱ། མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ཨོཾཨཱཿཧཱུྃབོདྷིཙིཏྟམཧཱསུཁཛྙཱནདྷཱཏུཨཱཿ ཨོཾརུལུརུལུཧཱུྃབྷྱོཧཱུྃ། བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྔགས་གང་རིགས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་བཏགས་གྲོལ་ལས་འབྱུང་བའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ། ཞེན་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ཚང་བའམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཨོཾབཛྲསཏྭཨཱཿ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ མམཀོལིངསམནྟ། ཞེས་པ་ཙམ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཅིག་པ་ལ། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཉེ་སྙིང་། ཏདྱཐཱ། ཨོཾཨནལེཨནལེ། ཁསམེཁསམེ། བཻརེབཻརེ། སཽམེསཽམེ། ཤཱནྟེཤཱནྟེ། དཱནྟེདཱནྟེ། བིཥདེབིཥདེ། བཱིརེབཱིརེ། དེབཱིབཛྲདྷརི། བནྡྷབནྡྷནི། བཛྲཔཱཎིཕཊ། ཨོཾཧཱུྃཧཱུྃདྲུཾཥྚོཾཕཊསྭཱཧཱ། ཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃབནྡྷཕཊཿ བདགལསྲུངསཤིགསྭཱཧཱ། ཨོཾབཛྲཔཱཎིབནྡྷབནྡྷབཛྲཔཱཤེནམམསརྦདུཥྚཱཾབིནཱཡཀཾཧཱུྃཧཱུྃཕཊཕཊསྭཱཧཱ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གཟུངས་ཚང་བའམ། ཨོཾབྷྲཱུྃསྭཱཧཱ། ཨོཾཨམྲྀཏཨཱཡུརྡདེསྭཱཧཱ། ༣གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་གཟུངས། ནམསྶམནྟབུདདྷཱནཱཾ། ཨཔྲཏིཧཏཤཱསནཱནཱཾ། ཨོཾཁཁཁཱ
ཧིཁཱཧི། ཧཱུྃཧཱུྃཛྭལཛྭལ། པྲཛྭལཔྲཛྭལ། ཏིཥྛཏིཥྛིླྞིསརྦདུརནིམིཏྟིདུརསྭཔནཤཱནྟིཾཀུརུསྭཱཧཱ། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་གཟུངས་ཐུང་དང་། པདྨ་གཙུག་ཏོར་གོང་ལྟར་རྣམས་ཚར་ཅི་རིགས། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཉིས་པར་མེ་རིའི་ནང་དུ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལྔ་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱིར་གྲྭ་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། འཁོར་ལོའི་རྒྱབ་ཏུ་དབུས་སུ། ཨཱཧྲཱིཿཁཎི། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾཨཀནིནིཀནིཨབིལམཎྜལམཡེསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཚར་གང་ཐོན་བྲི། འཁོར་ལོ་ལ་དྲི་རྫས་ལྔ་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱུགས། སྦྱོང་ཁྲུས་དང་རབ་གནས་སྤྱི་མཐུན་གྲུབ་ནས་ལྟེབ་ལུགས་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། དར་ཚོན་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ནས་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་གཉྫི་ར་སོགས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་པས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ།

 དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། ཨོཾནམསཏྲཻཡདྷྭིཀཱནཾ། སརྦཏཐཱགཏཱནཾ། སརྦཏྲཨཔྲཏིཧཏཱཔཱཔྟི་དྷརྨཏཱབཱལཱིནཱཾ། ཨཾཨ་སམསམསམནྟཏོ་ཨཱནནྟཱ། པཱཔྟིཤཱསནིཧརཧརསྨརསྨརཎིབིགཏརཱག །བུདྡྷདྷརྨཏེསརསར། སམབལཧསཧས། ཏྲཡཏྲཡ། གགནམཧཱབརཎལཀྵཎེཛྭཱལཛྭཱལནསཱགརེསྭཱཧཱ། ཞེས་དང་། ཏདྱཐཱ། ཨོཾམུནིམུནིམཧཱམུནཡེསྭཱཧཱ། ཞེས་དང་། སྨན་བླའི་གཟུངས། གསང་བ་རིང་བསྲེལ་གྱི་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾསརྦཏཐཱགཏོཨུཥྞཱིཥདྷཱཏུམུདྲཱཎཱི། སརྦཏཐཱགཏདྷརྨདྷཱཏུབིབྷཱུཥིཏཨདྷིཥྛིཏེཧུརུཧུརུཧཱུྃཧཱུྃསྭཱཧཱ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾབཱཀྱེདཾནམཿ ཨོཾཨརཔཙནདྷཱིཿ སྤྲོ་ན་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་བཅས། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་གཟུངས། རིགས་ཀྱི་
བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས། སྤྲོ་ན་དོན་ཞགས་གཟུངས་ཐུང་དང་། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས། ཏདྱཐཱ། བྷོབྷོསོགས།་་་་སྡེ་སྤར་བཀའ་འདུས་རྒྱུད་ལྡེབ། ༼༡༥༤༽ སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་སྔགས། ནམཿསམནྟབུདྡྷནཱཾ། ཨསམཔཏདྷརྨདྷཱཏུཀཱརྻགཏེགཏཱནཱ། སརྦཐཱཨོཾཁཾཨཾཨཿ སཾསཧཾཧརཾརབཾབཧཾཧསྭཱཧཱ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྔགས། ཨོཾབཛྲསཏྭཧཱུྃ། ཨོཾསརྦཏཐཱགཏམཧཱཡོགིཤྭརཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཙམ་དང་། ཨོཾནམོབྷགཝཏེ་སོགས་རྩ་རིག །བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གོང་དུ་སོང་བས། ཨོཾཨཱཿཧཱུྃ། ཚར་གྲངས་གང་རིགས། ཕ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་གི །ཨོཾཤྲཱིབཛྲཧེཧེརུརུཀཾཧུཾཧཱུྃཕཊ། ཌཱཀིནཱིཛྭལསམྦརཾསྭཱཧཱ། ཨོཾཧྲཱིཿཧཧཧུཾཧཱུྃཕཊ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས། ཨོཾདེཝཔིཙུབཛྲཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃཕཊསྭཱཧཱ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྔགས། ཨོཾཨཱཿཧཱུྃཧོཿ
ཧྐྵྨླྺྼྻྃསྭཱཧཱ། མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ཨོཾཨཱཿཧཱུྃབོདྷིཙིཏྟམཧཱསུཁཛྙཱནདྷཱཏུཨཱཿ ཨོཾརུལུརུལུཧཱུྃབྷྱོཧཱུྃ། བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྔགས་གང་རིགས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་བཏགས་གྲོལ་ལས་འབྱུང་བའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ། ཞེན་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ཚང་བའམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཨོཾབཛྲསཏྭཨཱཿ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ མམཀོལིངསམནྟ། ཞེས་པ་ཙམ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཅིག་པ་ལ། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཉེ་སྙིང་། ཏདྱཐཱ། ཨོཾཨནལེཨནལེ། ཁསམེཁསམེ། བཻརེབཻརེ། སཽམེསཽམེ། ཤཱནྟེཤཱནྟེ། དཱནྟེདཱནྟེ། བིཥདེབིཥདེ། བཱིརེབཱིརེ། དེབཱིབཛྲདྷརི། བནྡྷབནྡྷནི། བཛྲཔཱཎིཕཊ། ཨོཾཧཱུྃཧཱུྃདྲུཾཥྚོཾཕཊསྭཱཧཱ། ཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃབནྡྷཕཊཿ བདགལསྲུངསཤིགསྭཱཧཱ། ཨོཾབཛྲཔཱཎིབནྡྷབནྡྷབཛྲཔཱཤེནམམསརྦདུཥྚཱཾབིནཱཡཀཾཧཱུྃཧཱུྃཕཊཕཊསྭཱཧཱ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གཟུངས་ཚང་བའམ། ཨོཾབྷྲཱུྃསྭཱཧཱ། ཨོཾཨམྲྀཏཨཱཡུརྡདེསྭཱཧཱ། ༣གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་གཟུངས། ནམསྶམནྟབུདདྷཱནཱཾ། ཨཔྲཏིཧཏཤཱསནཱནཱཾ། ཨོཾཁཁཁཱ
ཧིཁཱཧི། ཧཱུྃཧཱུྃཛྭལཛྭལ། པྲཛྭལཔྲཛྭལ། ཏིཥྛཏིཥྛིླྞིསརྦདུརནིམིཏྟིདུརསྭཔནཤཱནྟིཾཀུརུསྭཱཧཱ། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་གཟུངས་ཐུང་དང་། པདྨ་གཙུག་ཏོར་གོང་ལྟར་རྣམས་ཚར་ཅི་རིགས། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཉིས་པར་མེ་རིའི་ནང་དུ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལྔ་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱིར་གྲྭ་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། འཁོར་ལོའི་རྒྱབ་ཏུ་དབུས་སུ། ཨཱཧྲཱིཿཁཎི། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾཨཀནིནིཀནིཨབིལམཎྜལམཡེསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཚར་གང་ཐོན་བྲི། འཁོར་ལོ་ལ་དྲི་རྫས་ལྔ་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱུགས། སྦྱོང་ཁྲུས་དང་རབ་གནས་སྤྱི་མཐུན་གྲུབ་ནས་ལྟེབ་ལུགས་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། དར་ཚོན་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ནས་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་གཉྫི་ར་སོགས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་པས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ།

